"Más Gracia viene ahora. Este es el momento. Tenemos una misión
que cumplir.
Toda la Luz viene."

-Maestro Shree Vasant-

 El compartir de los Fuegos sanadores Homa en Piura está en pleno funcionamiento. Hay cuatro encuentros públicos a la semana, donde siempre llegan personas nuevas, buscando y encontrando alivio y bienestar físico, emocional y mental.

Fotos: El Fuego sanador iluminando las corazones, mentes y equilibrando toda la naturaleza.
En los encuentros con la práctica masiva de Agnihotra, fuego básico de
la Terapia Homa, uno puede sentir como bajan desde arriba la paz, la tranquilidad, la alegría, el estar despierto y consciente, ...
 envolviéndonos como una luminosa nube, donde no hay tiempo y espacio... donde solamente estamos presentes y llenos
 de gratitud.

 6 de Noviembre del 2020 Shree Vasant
(recibido por Parvati en meditación)

"Estos son los tiempos más difíciles en el mundo.
Todo lo que fue presagiado está ocurriendo.
Ustedes a quienes se les avisó con anticipación,
no deberían estar tan sorprendidos.
En vez de ello, respondan a los eventos y a las circunstancias con una actitud tranquila, un paso
moderado, un corazón calmado, una mente clara,
y movilícense como uno en UNIDAD."

(Mensaje continuado en las siguientes páginas.)

El Ing. Luis Tafur, promotor de la Terapia Homa, enseñó el Agnihotra en un pueblo de Cajamarca y varias personas comenzaron con su práctica.

"Estos son tiempos divisivos que enfrentan hermanos contra hermanos, naciones contra naciones, razas contra razas.
 ¡Y es una carrera contra el tiempo!

Si sus estándares morales son fuertes y su fe sólida, atravesarán estas grandes dificultades con relativa facilidad."

"Reúnan a sus seres queridos y movilícense juntos…
En amor decidido.
En Unidad inquebrantable.
En sabiduría y Gracia inagotables.

En estos tiempos de incertidumbre, manténganse fieles a aquello que saben
que es verdadero e íntegro."

"Son bendecidos, bendecidos, bendecidos.
Todos.

Amor
OM TAT SAT."

(Fin del Mensaje del
Maestro Shree Vasant
del 6 de Noviembre, 2020.)

Fotos arriba por 2 líneas:
Compartiendo el Agnihotra en Austria con Thomas, Reiner & Manuela con amigos y entregando su ceniza con un riachuelo.

El Sr. Gopi Rao comparte desde Ganeshpuri, Maharashtra, India:

La práctica de Agnihotra está presente en cuatro generaciones de nuestra familia:

       El Sr. Janardhan Rao, mi tío, quien nació después de mi padre, Sr. Bhaskar Rao, inició la práctica de Agnihotra en el año 1974. El Sr. Gajender Rao, quien es el tercer hermano, también siguió la practica de Agnihotra y construyó
la 'Casa Agnihotra' en Malkajgiri.

Chandu Rao, comenzó la práctica de Agnihotra y se convirtió en un conocido Pracharak (Mensajero) e incrustó esta práctica en toda su familia. Él era un ardiente seguidor de Agnihotra y preparó pilares fuertes para la próxima generación de desear seguir su ejemplo. Su absoluta fe en el Agnihotra nos ha hecho a todos tomar esta práctica como una costumbre y como una tradición para cada ocasión que encontramos en nuestras vidas. Toda la familia debe mucho a este sencillo, pero fuerte caballero, quien se mantuvo como un pilar de apoyo en cada punto, ya sea para un familiar o amigo.

     En esta edición nos gustaría ofrecer sugerencias de hierbas para diferentes problemas digestivos. Estos tés se pueden preparar agregando 1-2 cucharaditas de hierba seca por taza de agua hervida, agregue una pizca de ceniza de Agnihotra y deje reposar durante 10-15 minutos antes de beber.
    Hierbas para ayudar al sistema digestivo
Las hierbas amargas tienen acciones complejas que estimulan el sistema digestivo a través de las papilas gustativas en la boca. Pequeñas cantidades de hierbas amargas infundidas a menudo se toman antes de las comidas para estimular el apetito y promover una mejor digestión.
    Las hierbas amargas incluyen ajenjo, raíz de genciana, agracejo, marrubio blanco y ruda. Tienen un sabor extremadamente amargo y, dado que ese es el punto, no deben endulzarse. La manzanilla también es ligeramente amarga. Evite beber ruda si está embarazada.
   En las culturas occidentales, los sabores predominantes son salado y dulce, mientras que generalmente se evitan los alimentos amargos. Sin embargo, el sabor amargo no solo ayuda a la digestión sino que también tonifica el cuerpo. Intente agregar hierbas amargas para ensaladas a sus comidas, como hojas de diente de león, achicoria, hojas de mostaza y espinaca.
   Las hierbas carminativas relajan el estómago, ayudan a la digestión y reducen los gases. Estas hierbas a menudo se beben poco después de las comidas e incluyen semillas de hinojo, anís, manzanilla, menta, semillas de alcaravea, cardamomo y jengibre. En algunas culturas, las semillas enteras de hinojo y cardamomo se mastican después de las comidas.
  Las hierbas demulcentes son hierbas suaves y calmantes, recomendadas para sistemas digestivos inflamados o sensibles y para úlceras estomacales. Prueba un té hecho con partes iguales de caléndula, manzanilla y raíz u hoja de malvavisco. Esta mezcla también puede ser útil para el exceso de acidez en el estómago.
   El estreñimiento debe tratarse primero con hierbas y alimentos laxantes suaves antes de pasar a las hierbas más fuertes. Puede

intentar comer manzanas o ciruelas pasas cocidas, y también dátiles secos o higos que se hayan remojado en agua con ceniza de Agnihotra durante la noche. Combina este tratamiento con infusiones de raíces de diente de león, regaliz o raíz de achicoria.
   Si aún no hay movimiento después de probar los remedios anteriores, tome una infusión de hojas de Senna, que tiene una acción más fuerte. Si aún no hay movimiento, lo mejor es consultar a su médico, quien puede recetarle tratamientos con aceite de ricino o sal de Epsom (sulfato de magnesio).
   Para evitar el estreñimiento, incluya muchas verduras mixtas, frutas y fibra en su dieta. Muchas personas toman cáscaras de Psyllum con sus comidas para mantener movimientos intestinales regulares.
   La diarrea generalmente se trata con hierbas astringentes como Agrimony, Lady's Mantle y Nettles. Otras buenas hierbas para probar, especialmente para los niños, son la manzanilla y la caléndula. Además de agregar Polvo de Ceniza de Agnihotra a la infusión, es bueno tomar ½ cucharadita de la ceniza de una sola vez, regada con un poco de agua o té.
   Comer carbón triturado es un remedio tradicional para tratar la diarrea, que es algo similar a la ceniza de Agnihotra, aunque carece de los efectos vibratorios.
   Si hay una infección estomacal, agregue hierbas antimicrobianas como equinácea, tomillo, pau d'arco o uña de gato.
   Si un niño o un adulto ha estado sufriendo de diarrea, asegúrese de beber muchos líquidos para reponer los fluidos corporales, ya que la deshidratación puede provocar complicaciones graves. Si se siente muy débil después de la diarrea, beba sales electrolíticas para reequilibrar el cuerpo.
   Los antibióticos pueden destruir la flora intestinal, lo que puede causar problemas digestivos y del sistema inmunitario. Repóngalos tomando suplementos probióticos o comiendo alimentos como yogur vivo natural, kéfir y alimentos fermentados como chucrut, tempeh, etc.
   El hígado es un órgano importante para la digestión y el metabolismo y, en ocasiones, puede necesitar ayuda. Las infusiones de raíz de diente de león, agrimonia, verbena, semillas de hinojo o cardo mariano son buenos tónicos para el hígado.

                     La idea de   “La única salida es ir dentro”, ha sido un motivo de reflexión para muchos de nosotros por algún tiempo. A través de la meditación, la escritura y otras actividades de autodesarrollo (Swadhyaya), tratamos de acceder y escuchar nuestra voz interior. ¿Cómo se corresponde esto con el concepto de ENTREGA?

El tercer paso en el programa de doce pasos de Alcohólicos Anónimos, un componente del Programa de Terapia Homa de Desintoxicación de Alcohol y Droga, enuncia: “Decidimos poner nuestras voluntades y nuestras vidas al cuidado de Dios, como nosotros lo concebimos”.

Que este concepto -parecido al de la entrega- sea más fácil decirlo que materializarlo, es bien entendido por la mayoría, y lo será más revelador aún si se le concibe como un proceso en dos partes.

En primer lugar, hay que reconocer que puede haber conceptos similares en torno a esto. Si ‘lo mejor que puedo ser’ se piensa como una meta en consonancia con la entrega o con las voluntades y las vidas, podría hacerse más claro.

La mayoría de nosotros puede, casi siempre, distinguir entre comportamientos correctos o errados. Tenemos nuestras directrices morales y la sabiduría, tal y como figura en Los Diez Mandamientos, por ejemplo, constituye un mapa, y los Vedas -el conocimiento más antiguo en nuestro planeta y la fuente del Agnihotra y el Quíntuple Sendero- ciertamente provee las herramientas que se necesitan.

De modo que no hay escasez de postes indicadores para dirigirnos, y en relación con ello, por supuesto que los 5 pasos del Quíntuple Sendero constituyen un modo de vida saludable.

Por lo tanto, sumado al dicho “cree lo que experimentas”, es probable que se deje de lado “la ignorancia es una bendición”.

Sabemos qué hacer y lo que no debemos hacer. Hacer las cosas correctamente es el camino a seguir.

La segunda parte de este proceso de dos partes, una vez que conocemos los Yamas
 y Niyamas (lo que debe y no debe hacerse), es comportarnos como sabemos que debemos hacerlo.

En cualquier caso, el Tapa (autodisciplina) de la práctica regular del Agnihotra otorga a la mente y al cuerpo un empujón en dirección del amor -incluyendo el amor propio o autoestima,- de modo que hacer lo correcto gradualmente y finalmente, se da como algo casi natural.

Al principio parece sutil, pero con el paso de los meses y los años, los ‘empujones’ se sienten reales y poderosos.

Durante el primer año que hice Agnihotra (1976) me comprometí a dejar de consumir marihuana y a convertirme en 100% vegetariano. El Agnihotra me había ‘empujado’ en una dirección positiva. Asimismo, muchos de mis clientes en psicoterapia tienen historias similares.

La mente, nuestra fuente del pensamiento, sentimiento y voluntad, es la clave. Es el camino hacia el corazón.

Los Vedas (Vedāḥ), como ya lo hemos señalado, son 4 (cuatro) en número, denominados Ṛg/Ṛig, Yajus/Yajur, Sāma y Atharva. Pero, una inmutable y profunda Unidad subyace a esa configuración cuaternaria.

Cada uno de estos Vedas posee ramas denominadas Saṁhitās (Colecciones de Sūktas y Mantras) y Brāhmaṇas (Tratados relacionados con los Sūktas, Plegarias y Prácticas de purificación de la Mente (Manas) y de la Energía de la Vida (Prāṇa) mediante Fuegos y Mantras).

Los Āraṇyakas (Textos para el Bosque) son apéndices complementarios de los Brāhmaṇas. Estos Āraṇyakas fueron nombrados de este modo porque ellos son libros para la instrucción en el bosque o escritos concebidos para ser estudiados en la etapa de vida (Vanaprastha) ascética y anacorética desplegada en el bosque por los eremitas o ermitaños.

Los contenidos de los Āraṇyakas se refieren a la significación alegórica y simbólica de los Ritos y Yajñas y al significado filosófico y místico de los Vedas.

Los Upaniṣhads son considerados Vedānta, es decir, el Fin o Culminación de los Vedas (Veda + Anta (Fin) = Vedānta) y están vinculados estrechamente al sexto y último Darṡana o Sistema Filosófico Védico, Uttara Mīmāṁsā, Jñāna Mīmāṁsā o Vedānta propiamente tal.

La palabra Upaniṣhad deriva del verbo sánscrito “upa-ni-sad” que significa “sentarse al lado de alguien o más bien sentarse reverentemente a los pies de alguien, es decir, a los pies del Maestro/Guru”. En relación con esta interpretación semántica, surge el otro significado del vocablo Upaniṣhad, esto es: “Rahasyaṁ o Enseñanza Secreta, confidencial, mistérica e iniciática”.

Como existe una identidad de los dos significados de la expresión “Upaniṣhad”, id est: “Sentarse a los pies del Maestro” y “Enseñanza Secreta, Confidencial”, entonces la célebre expresión sánscrita que aparece al final de los textos upaniṣhádicos “Iti Upaniṣhad”, que significa “Así o de este modo dice/habla el Upaniṣhad” se homologa con la expresión “Iti Rahasyam” que quiere decir “Así o de este modo dice/habla la Enseñanza Secreta”.

De acuerdo con una gran autoridad espiritual de la India/Bhārat, el significado de síntesis de Upaniṣhad es: “Destrucción de la ignorancia por medio de la revelación del Conocimiento del Espíritu Supremo (Brahman) y disolución total de las ataduras de la existencia mundana material”.

En suma, mediante el proceso de purificación sistemática a través de los Karmas y Kriyas Védicos (Yajñas, Mantras, Pūjas), el Ser Viviente alcanza un estado en el que él/ella puede buscar y explorar el sendero del Vedānta o de la Filosofía Vedānta que conduce a Jñāna (Conocimiento) y Mukti (Liberación). Pero, incluso después de sumergirse profundamente en el Vedānta y de convertirse en un Jñānī (Conocedor o Sabio), él/ella puede contribuir al Bienestar de todos los Seres Vivientes con su presencia iluminada y a la vez,
 si lo desea puede purificarse aún más mediante la ejecución de Yajñas y Mantras. .

Cada uno de los Vedas posee Śākhās o Ramas como las de un árbol que son las Escuelas de recensión tradicional védica. Sólo algunas de estas Śākhās se conservan en la época actual. Cada una de ellas incluye junto con los Saṁhitās, Brāhmaṇas y Āraṇyakas diversos Upaniṣhads. Se dice tradicionalmente que hay más de 108 Upaniṣhads, pero de acuerdo con Ācārya Śhrī Śaṅkara 10 u 11 son esenciales.

       Los más importantes Upaniṣhads del Ṛg/Ṛig Veda son el Aitareya y el Kauśitaki, del Sāma Veda el más célebre es el Chaṅdogya, del Atharva Veda el Muṇḍaka y el Mandūkya son muy conocidos y del Yajur Veda, los más notables Upaniṣhads son Bṛhadāraṅyaka, el Kaṭha y el Taittirīya.

  En este último Upaniṣhad, en su primera parte denominada Śīkṣavallī encontramos un conjunto de Mantras que simbolizan la Sabiduría Védica que el Guru transmite al Discipulado una vez concluida la etapa de Brahmacarya (Estudio y Práctica de la Ciencia Védica). Como legado de Sabiduría, el Maestro los exhorta diciendo:

“Satyaṁ vada” = “Enuncien la Verdad”,
“Dharmaṁ chara” = “Cumplan el Dharma”,
“Svadhyāyapravacanābhyāṁ na pramaditavyam” = “No descuiden el Estudio y la Enseñanza de los Vedas”,
“Matṛudevo bhava” = “Trata a tu Madre como a una diosa”, 
“Pitṛudevo bhava” = “Trata a tu Padre como a un dios”,

“Āchāryadevo bhava” = “Trata a tu Maestro como a un dios”, “Athitidevo bhava” = “Trata a tu huésped o visita como a un dios”,
“Saṁvidā deyam” = “Lo que tengas que dar, debes darlo con simpatía”.

Posteriormente se enuncian los célebres Mantras Upanishádicos que debemos cantar después de Sapta Ślokī en ambos Agnihotras por instrucción de Shree:

“Eṣa Ādeśaḥ” = “Esta es la Orden o Regla”.
“Eṣa Upadeśaḥ” = “Esta es la Enseñanza”.
“Etad Anuśāsanam” = “Esta es la Instrucción”.
“Evam Anuśāsitavyam” = “Así deberías observar (tener en profunda consideración)”.
“Evam Upāsitavyam” = “Así simplemente deberías observar (tener en profunda consideración)”.